『オイディプス王』の悲劇と家父長的な家族神話の観念的葛藤

人間の背負う暗く深き宿業の悲劇を描写した古代ギリシア悲劇の最高傑作『オイディプス王』のテーマは、近親相姦と父親殺害であり、このギリシア古典がフロイトが家族間に見られる『普遍的な無意識的願望』としたエディプス・コンプレックスの原型である。
『オイディプス王』(オイディプス三部作『ライオス』『オイディプス』『テーバイを攻める七人の将軍』)の悲劇の作者はソフォクレスで、アイスキュロスとエウリピデスと並んでギリシア三大悲劇詩人の一翼を担う人物とされている。

『オイディプス王』の悲劇の粗筋を、概括的に述べてみると以下のようなものである。


カドモス王が建国した古代ギリシアの都市国家テーバイの王ライオスは、慢心と倣岸によって神々の呪いを受けてしまう。
その呪いの恐るべき効果は、『汝が子を為せば、子によって弑逆され、その子は汝の妻と交わる』というデルフォイ(デルポイ)の神託として下される事となる。
デルフォイとは、古代ギリシア世界で最も高い権威を持っていた予言の聖地である。アポロン神を主神として、宗教的エクスタシーによってトランス状態に陥ったピュティアと呼ばれる巫女が神託を下し未来を予言する。

カドモス王はデルポイの警告を無視して、絶世の美女である王妃イオカステへの情欲に負けて子を懐胎させる。
そして、太陽神アポロンによって不吉な予言の刻印をなされた子オイディプスがこの世に生を受けることとなる。

カドモスは、後顧の憂いを未然に断ち切るため、生後間もないオイディプスの足に穴を穿って縛り上げ、キタイロンの山中に遺棄するよう命じる。
絶体絶命の窮地にあった赤子のオイディプスは、キタイロンの山中から助け出され、コリントスの王ポリュボスの子として育てられることになる。
長じてデルフォイの神殿で『父を殺害して、母と姦淫することになる』という運命の神託を受けたオイディプスは、多大な恩恵を受けた父を殺すことを恐れて静かにコリントスを離れ旅に出る。

孤独な旅の途上でオイディプスが出会ったのが、実の父とは知らぬ傲慢なテーバイ王ライオスであった。不遜で攻撃的なライオスを、偶然殺害してしまったオイディプスだったが、当然この時はまだ実の父親であることなどは想定の範囲外であった。

旅を続ける中で、テーバイの人々を苦しめていた怪物スフィンクスの謎を解くことによって、オイディプス王はテーバイの英雄として祭り上げられ王となる。
ライオスを殺されて未亡人となっていたイオカステは、このオイディプス王が自分の息子であることを知らないままに、オイディプスと結婚することとなる。

テーバイの王となったオイディプスは、自分ではデルフォイの悲惨な予言を回避して栄光の王座を手に入れることが出来たと安堵していたが、現実にはオイディプスもライオスもイオカステも気付かない内にアポロンの呪いの予言は成就されていたのである。

オイディプスが王位に就いてから、テーバイでは原因不明の流行病が蔓延し始める。この流行病を鎮圧するための方法を聞きに、オイディプスはデルフォイ神殿へと使者を送る。
その使者が持ち帰った答えは、『血族の穢れを払うために先王ライオスを殺した犯人を明らかにせよ』というものであった。

オイディプスは、早速、ライオス殺しの犯人を探求し始めるが、その結果もたらされたのは自分自身の出自にまつわる封印された過去であった。
最終的な決め手となったのは、オイディプス自身が下されたデルフォイの神託『汝は父を殺害し、母と姦淫して子を為すだろう』と使者によるオイディプスの出自にまつわる告白であった。

オイディプスと自分の関係をいち早く悟ったイオカステは、その道徳的な罪悪感と解消し難き苦悩に耐え切れず自らの命を断つことを選ぶ。
そして、オイディプスは、イオカステのまとっていた衣服にあった金のブローチを抜き取って、自らの目に何度も何度も激しく突きたて、耐えられぬ運命の残酷を永遠に見ないで済むように目の光を奪い取った。

神の定めた悲惨と苦難の人生を生きたのは、オイディプスとイオカステ、ライオスだけではなかった。オイディプスの残した二人の兄弟(ポリュケイネスとエテオクレス)もまた非業の最期を遂げることになる。
追放されたオイディプスの後継者を巡って、兄弟はお互いに憎み争いあう。そして、『テーバイを攻める7人の将軍』で描かれるように、兄弟二人はお互いに刺し違えることによってこの世を虚しく去ることとなる。


古代ギリシアの最高傑作と呼ばれる悲劇とは、人間の自由意志による選択を超えた宿業としての悲運と絶望を、救いのない人物配置と情況設定で抽出したものである。
嫉妬や怨恨といった感情を露わにする高尚さや崇高さとは縁遠い個性豊かなギリシアの神々の機嫌や気まぐれによって、ただ一回しかない我々人間の人生が恣意的に決定されるとしたら……何という不条理であり、何という救いのない人生だろうか。



フロイトは、この父母と子の三者関係に根ざした古典悲劇に、家族関係と性的欲動の原風景を普遍的なものとして見出したが、無論、エディプス・コンプレックスは現代社会の家族関係において普遍性を持つような理論ではない。

ここで『現代社会においては、エディプス・コンプレックスは普遍的ではない』というと、『古代~中世の社会あるいは近代社会において、エディプス・コンプレックスは普遍的であったのか』という疑問が出てくるのは必然である。
この疑念については、『母親への性的関心を母親への愛着(アタッチメント)と読み替え、父親への“憎悪・敵意”を父親への“畏敬・敬遠”と読み替えれば、エディプス・コンプレックスの情況が成り立つ家庭は少なくなかっただろう』という回答を返すくらいしかできない。

少なくとも、エディプス・コンプレックスに近い子どもの精神発達段階が観察される家族や社会には、一定の条件が必要であるように思える。
その条件の一つは、フロイトが生きた時代を無意識的に規定していた『強い男性原理に基づく社会構造・家族関係・経済制度』である。

フェミニストであれば、この時代を“女性の自由と幸福が男性によって抑圧され、母性讃美によって家庭に閉じ込められていたジェンダー強制の暗黒時代”と呼ぶかもしれないし、伝統的家族観を理想とする保守主義者であれば、この時代を“男は男らしい威厳を持って社会的責任を果たし、女は女らしく従順な態度で貞淑に家庭を守った古き良き時代”と呼ぶかもしれない。

フロイトが生きた19世紀末期のヨーロッパや明治時代から戦後間もなくまでの日本は、悪く言えば『男尊女卑の男性原理を押し付ける時代』であり、良く言えば『男女の社会領域の棲み分けと分業』が為されていた時代であると言えよう。
特に、19世紀末のイギリス・ヴィクトリア王朝や禁欲的プロテスタントの伝統が根強いドイツは、性的な快楽や裸体の露出が道徳的に許されない汚らわしい悪であるとする性倫理の締め付けが厳しい地域であった。

厳格な性道徳の教育が行われ、性行為全般を堕落や悪徳と見る風潮があった時代背景も、精神分析が呈示した神経症の病因論、つまり、性欲の抑圧メカニズムによる神経症の説明と密接に関わっている
実際の神経症や精神疾患の原因となるストレスは、性的欲求や異性関係の無意識的抑圧のみに還元できるわけではないのは当然のことである。
しかし、性欲を包含する全ての欲求や願望が何らかの現実的制約や人間関係、道徳観によって遮られる時、人は往々にしてフラストレーション情況に追い込まれ、葛藤による不快感情を感じることとなる。

この記事を読んでいる方でも、不快なフラストレーション(欲求不満)情況を全く経験したことがない人はおそらくいないだろう。
短期間の軽度なフラストレーションならば通常、精神衛生上の問題は起こらないが、それが、長期間にわたる強度のフラストレーションになると、八つ当たり的な暴力や自暴自棄を生み出し、抑うつや意欲減退につながることは経験的に理解できるのではないかと思う。

エディプス・コンプレックスに類似した子どもの葛藤情況は、家父長制社会における家族関係では比較的よく見られるが、母性原理が盛り返してきた社会構造や家族関係の中では見られにくくなる。
この結果は、半ば必然的なものであり、私たちの感情複合体であるコンプレックスや両親との情緒的関係性は、自分が生まれ育った国や地域が持っているジェンダー(社会的性差)が男性原理に偏っているか女性原理に偏っているかによって大きな影響を受けることになる。
この事は、人間の遺伝的特性や生体ホルモンの内分泌によるメカニズムを無視するものではないが、私たちは先天的なセックス(生物学的性差)に基づく男性性・女性性の影響を受けると同時に社会心理学的なジェンダーからも影響を受けている。
『自らの性別を受け容れて(あるいは拒絶して)性同一性を形成する過程』では、生物学的要因と心理社会的要因の双方の影響を受けているということを意味している。

故に、都市国家間の激しい戦争が日常的に行われていて、男性神であるゼウスを主神とするオリンポスの神々を信仰していた古代ギリシア人の神話や伝説に象徴的に記述された家族関係や情緒的葛藤を人類に普遍的なものとするのは早計である。
その為、古典的な精神分析のドグマであったエディプス・コンプレックスは、フロイトが生きた家父長的な社会構造と家族関係に規定され、フロイト自身の生育歴に規定された限定的な家族間葛藤であると解釈できるのではないかと私は考える。

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