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性的人間（ホモ・セクシュアリス）と経済人（ホモ・エコノミクス）の画一的な欲望充足の人間観
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私が、恋愛心理や恋愛感情を理論的に分析し、その生理心理学的メカニズムについて語る事にアクチュアルな意義があると感じる理由の一つは、現代社会の『若年層〜中年層の心理的問題や精神障害の遠因』として恋愛関係の困難や恋愛と結婚の境界の曖昧化の問題があるからである。 『恋愛関係の困難・結婚関係に対する意識』と『社会的アイデンティティ確立の困難』とは、一見無関係なように見えて、実は『他者との関わりの欲求や食う為だけの仕事へのモチベーション』という意味でかなり深い部分でつながっていると考えられる。 フロイトは、『あなたが考える精神的に健康な人間像とはどのようなものであるか？』という問いに対して、『働くことと愛することの出来る人間だ』と極めて常識的なシンプルな回答をしたが、フロイトの精神分析学における愛の概念の定義と理論の発展は、甚だ不完全なものとして終わってしまった。 フロイトの構築した精神分析体系の限界は、社会構造や政治情勢が人間の精神や人格に与える影響を過小評価し、あるいは、ほぼ完全に無視したところにある。 以下、かなり現代の恋愛関係の問題や苦悩から脱線するが、精神分析が、個人の精神に影響する社会文化的要因をどのように考えてきたのかを概説したいと思う。 例えば、フロイトの指摘した神経症症状の主要原因である『性的欲求の抑圧と性的関心の隠蔽』は、ヴィクトリア王朝当時の行き過ぎた厳格な性道徳と密接に関わっているが、彼がヴィクトリア王朝の政治体制や文化風潮そのものに対して批判的な考察を加えたことはない。 ユダヤ人であったフロイトは、自分自身がナチスドイツによる迫害を受けて、マリー・ボナパルトやルーズベルトらの援助を受けてオーストリアからイギリスへと亡命する悲運を辿り、大切な姉妹も強制収容所で失っている。 その為、人間個人が、政治体制や歴史状況の変化から如何に致命的な影響を受けることがあるのかについて、フロイトは経験的に深く実感していたはずである。 また、経済制度や帰属社会で中心的な文化によって、個人の生活状況が規定される事についても十分に認識していただろう。 それでもなおフロイトは、自らが死を迎えるまで、自身の治療体系である精神分析に『社会的・文化的・経済的要因による精神活動への影響』を具体的に盛り込む事はなかったのである。 確かに、フロイトの精神分析の理論的概念を利用した論考の中には、『歴史・民族・文学・芸術・宗教・教育』を取り扱ったものはあるが、それらは飽くまで彼の創造的な思想として語られたものであり、神経症や精神疾患の治療体系としての精神分析の理論とは明確に切り離されていたと私は考える。 当時、十分に成熟した文明社会と考えられていたヨーロッパが、戦争に急速に傾倒していく世相を冷徹に眺めた彼は、戦争や迫害の原因を社会構造・経済制度といった人間の外部要因に求めなかったということである。 彼にとって、戦争とは飽くまで、人間精神の無意識的な死の本能（タナトス）が原因となり、タナトスが破壊や攻撃の衝動となって世界を欲望のままに蹂躙する力動的な状況なのであった。 人類は、悠久の歴史を通して建設的な文明と破壊的な野蛮の間を絶えず往還する、それが『良心としての超自我・合理的な理性としての自我・欲望としてのエス』を自我構造として持つ人間の宿命なのだというのが彼一流の人間認識だったのではないか。 しかし、フロイトは社会現象や政治情勢の根本原因を人間の精神に求めた事によって自由主義者でいられたとも言える。 フロイトから離反した弟子の幾人か（エーリッヒ・フロム,マルクーゼ,ウィルヘルム・ライヒなど）は、精神分析を社会現象に積極的に適用することによって、革命的な思想へと傾倒し、マルクス主義と深く連帯していくこととなった。 つまり、無意識の決定論者であったフロイトは、『無意識が意識を決定すると考えたが、社会が意識を規定するとは考えなかった』のであり、反対にフロムやマルクーゼは『意識が存在を規定するのではなく、存在が意識を規定する』というマルクス主義的な人間観を採用して『社会・文化・経済特にその物質的基盤が精神・人格を規定する』という環境決定論的な社会主義的立場へと移行することになるのである。 フロイトは少なくとも人間の人格特性や精神機能が、社会的経済的に決定されてしまうとするマルクス的な人間観を否定していたと考えられる。 フロイトが人間の精神を駆動する本質的エネルギーと考えたのは、社会的階級でもなければ経済的条件でもなく、人間が進化の初期段階から持っていたと考えられる『自己保存本能』と『種の保存本能としての性衝動』であった。 彼は、生命を維持する自己保存本能や種を保存する性的衝動の根底に流れるエネルギーを“リビドー”という仮説概念で表現し、そのリビドーを熱力学のエネルギー保存の法則のアナロジーとして意識していたのである。 科学的な思索者としてのアイデンティティを最後まで持ち続けた彼は、生物学的な基盤を持つ人間個人の精神を主要な研究対象としたのであって、社会的な存在としての個人の生活状況・政治権力・経済情勢にまでその精神分析療法を拡大することはなかった。 言い換えれば、フロイトは、マルクーゼやライヒのような精神分析学を理論的根拠におく革命家ではなく、飽くまで神経症を中心とする精神的問題を改善治癒させる心理療法や精神医学の専門家としての自己認識を持っていたように思える。 現代の医師が、社会制度や政治体制・文化について直接的な影響力を行使することがないように、フロイトも医師であった以上、その第一の目的は患者の治療であり社会の変革ではなかったということであろう。 今まで述べてきたことを踏まえると、古典的な精神分析の人間観は、社会的人間観というよりは、『家庭的人間観』であり『個に閉じた人間観』であると言えよう。 言葉を換えて哲学的に表現してみれば、デカルトの機械論的自然観に似た“機械論的人間観”とも言える。 古典的な精神分析の人間観は、生理学的基盤を持つ心的エネルギー（リビドー）が循環する『外部環境（社会）に開かれていない個人』を想定している。 『リビドーの快楽原則に基づく欲求』が満たされない時に、緊張と不快が増大し、その緊張を緩和する為に、『快楽を伴うリビドーの充足』を求めて人間は行動するというのが基本的な人間観であり、この快楽原則に基づく心理行動メカニズムを『一次過程』と呼ぶこともある。 フロイトが、他者を愛すると語る時、それは混沌としたエスの領域で荒々しく燃え盛るリビドー（性的衝動）のベクトルを自己から他者に向けて充足することを意味する。 私が先ほど古典的な精神分析には『他者・社会に開かれた人間観』をもっていないと述べたのは、ここに原因がある。 即ち、『主観的なリビドー（性衝動）の充足』を『延期された性的快楽の充足としての恋愛』と読み込む時、そこに『愛するかけがえのない他者（恋人）』は実在しないのではないかということである。 そこには、飽くまでリビドー充足の条件や道具としての対象（他者）しか存在しないのではないか。 優しさや思いやりや親愛感が、リビドーの神経生理学的な反応や興奮の偽装であると考える立場を取るならば、そこに人間的な他者の実在は望みがたいし成立し難い。 だから、『相互的な幸福を願う恋愛』という発想は、フロイト個人の生活実感としてはあっても、学説として採用する価値をほとんど見出していなかったように思える。 人間固有の関係性である恋愛の精神性を、フロイトが精神の健康と安定にとって重大なものとして深く考察することなく、リビドー充足の延期に過ぎないと喝破したことは、一部の人たちにとっては真理であるかもしれないし、観察される恋愛事象のある側面をうまく説明しているかもしれない。 しかし、おそらく大部分の人たちにとって『愛するかけがえのない他者の実在』は議論の余地のない自明の前提であって、『自分は自分の欲望充足のためだけに他者と付き合い仕事をしている』という利己主義の自覚ある者は少数派に過ぎないだろう。 それを、科学的な感情を排した理論で反駁することに有意性や実効性は乏しい。 『全ての行動の動因には、自己保存や性的欲求・承認欲求の充足があるから、全ての人間は利己的である』という意見は確かに正しいが、利己的な行動の中にも利他性が付随するという視点も忘れてはならないだろう。 行動の意図や動機を遡れば、確かにほとんど全ての行為は、何らかの報酬や利益を期待して行われている可能性が高いが、『あなたの愛情やあなたとの性愛を得たいから、あなたと付き合いたい』という自然な恋愛の欲求を否定することは原理的に出来ないはずだ。 つまり、恋愛や結婚において『あなたの愛情や性的魅力は要らないから、あなたと関係を持ちたい』という無償の関係性は成り立たない。自分を必要としない、自分を求めない人間と親密な関係性を結ぶ意味が多くの人には理解できない。 特に、恋愛関係は、『相手に精神的にせよ身体的にせよ求められること』によって幸福感や充足感を感じる関係である。 人間の“他者との関係性から快楽を感じる心理機序”を前提とすると、恋愛にせよ結婚にせよ、利己性と利他性が調和する地点において、双方が幸福や快楽を感じるようになっているのである。 また、自分の為に自分で行動するというのは利己的でもあるが自律的でもあり、自己責任の遂行にも関与する行動の形成である。その為、無条件に利己性を倫理的に容認できないと断じることは出来ない。 生活を維持するための金銭を得る事を前提として多くの人は働くわけだが、だからといってあらゆる仕事が利己的であり道徳的に悪しき行為であると断じることが出来ないのは、市場経済の仕組みを考えれば当然のことだ。 他者を自己の欲望充足の対象としてのみ捉える人間観は、突き詰めていけば自我意識に閉じ込められた独我論の誤謬に陥るだけである。 過去に、『孤独なる独我論的世界からの解放と社会的な責任意識の萌芽』という記事を書いたが、相互的に関連しあった経済社会を虚無感に沈まずに生きていく為には、独我論的世界から自身を解放しなければならないし、恋愛・結婚・就職といった社会的関係性はその端緒となることも多いのである。 ただし、フロイト本人も本心から個人を社会から切り離された存在と認識していたわけではなく、精神分析の理論体系における理想的モデルとして考えた場合に社会経済的要因を最小限に留めたに過ぎないとも言える。 学問的に仮説された個人には、社会から孤立し、実在する他者と無関係に自足している個人が多い。 リビドー充足を全ての行動の動因とする“性的人間（ホモ・セクシャリス）”が反論の余地の大きい仮説的モデルに過ぎないように、古典的な経済学で前提された将来の利益の獲得を目的にして、損失や無駄を省き合理的に行動する“経済人（ホモ・エコノミクス）”も実際に観察される人間の非合理的な行動をうまく説明することが出来ない。 また、ゲーム理論に代表される典型的な戦略を持ってより多くの利益を得ようとする“利得獲得ゲームに参加するプレイヤーとしての人間観”も、理論の説明力や説得性を向上させる為に前提された仮説的モデルに過ぎず、人間の行動特性のある一面をうまく説明するに過ぎないのではないかと思う。 人間には、セックスや性的関係のみを目的とする異性へのアプローチも確かにあるだろうが、性的充足以外にも、精神的な幸福や時空を共有する事の安らぎを求める異性との関係も無数に見られる。 人間は、理性に基づく合理的な目的達成の行動を取ることも多くあるが、時に情動に支配されて不合理な利益を逸失する行動を取ってしまうこともある。 合理性を意識に、非合理性を無意識に対応させたフロイトの着想は独創的で意義深いものだったが、論理・理性・計算・意志が通用しない無意識の圧倒的衝動を仮定することで、晩年のフロイトが戦争の悲惨や残虐を人間の原始的本性へと還元してしまい、オプティミズムを失いペシミズムに溺れて具体的対応策を放棄したのは残念であった。 心理学、精神分析、社会学、経済学、政治学などの諸学問分野は、現在に至るまで様々な“普遍的人間観”を構想し提示し続けてきたが、未だあらゆる人間の行動原理・心的過程を包括的に説明し得る普遍的人間観は登場していないし、また例外なく人間を説明する人間観が登場することが望ましいと断言することも出来ないと思う。 現代科学の趨勢では、遺伝子解析によって人間の全てが遺伝情報に還元できるとする立場も強くなってきているが、全体は部分に還元できないとする創発性の概念を主張する立場もあり、これから生命科学分野の動向は気になるところである。 性愛と資本主義
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カウンセリングルーム：Es Discov... 2007/08/30 00:11 |
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カウンセリングルーム：Es Discov... 2008/03/11 14:13 |
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カウンセリングルーム：Es Discov... 2008/06/07 21:58 |
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